Un fizician susține că a rezolvat misterul conștiinței

Oamenii de știință au dezvoltat un nou cadru conceptual și matematic pentru înțelegerea conștiinței dintr-o perspectivă relativistă.

Conform teoriei, tot ceea ce este necesar pentru a rezolva problema dificilă a conștiinței este să ne schimbăm presupunerile despre aceasta. Când realizăm că conștiința este un fenomen fizic și relativist, misterul conștiinței se dizolvă în mod natural.

Cum 3 kilograme de țesut cerebral creează gânduri, sentimente, imagini mentale și o lume interioară detaliată?

Capacitatea creierului de a crea conștiință i-a derutat pe oameni de milenii. Misterul conștiinței constă în faptul că fiecare dintre noi are o subiectivitate, cu capacitatea de a simți, simți și gândi. Spre deosebire de a fi sub anestezie sau în somn profund fără vise, în timp ce suntem treji, nu „trăim în întuneric” – experimentăm lumea și pe noi înșine. Cu toate acestea, modul în care creierul creează experiență conștientă și ce zonă a creierului este responsabilă pentru aceasta rămâne un mister.

Potrivit dr. Nir Lahav, fizician de la Universitatea Bar-Ilan din Israel, „Este un mister pentru că se pare că experiența noastră conștientă nu poate veni din creier și, de fapt, nu poate proveni din niciun proces fizic”. Oricât de bizar ar părea, experiența conștientă din creierul nostru nu poate fi găsită sau redusă la activitate neuronală.

„Gândește-te la asta”, spune filozoful de la Universitatea din Memphis, dr. Zakaria Neemeh, „când simt fericirea, creierul meu creează un model distinctiv de activitate neuronală complexă. Acest tipar neuronal se va potrivi perfect cu sentimentul meu. conștient de fericire, dar este nu sentimentul meu real. Este doar un model neuronal care reprezintă fericirea mea. De aceea un om de știință care se uită la creierul meu și văzând acest tipar ar trebui să mă întrebe cum mă simt, deoarece modelul nu este sentimentul în sine, ci doar o reprezentare a acestuia. Pentru că din acest motiv, nu putem reduce experiența conștientă a ceea ce simțim, simțim și gândim la activitatea creierului.Putem găsi doar corelații cu aceste experiențe.

După mai bine de 100 de ani de neuroștiință, avem dovezi foarte puternice că creierul este responsabil pentru crearea abilităților noastre conștiente. Deci, cum este posibil ca aceste experiențe conștiente să nu se găsească nicăieri în creier (sau corp) și să nu poată fi reduse la nicio activitate complexă neuronală?

Acest mister este cunoscut ca problema dificilă a conștiinței. Este o problemă atât de dificilă încât până acum câteva decenii doar filozofii vorbeau despre ea. Chiar și astăzi, deși am făcut progrese extraordinare în înțelegerea bazei neuroștiințifice a conștiinței, încă nu există o teorie satisfăcătoare care să explice ce este conștiința și cum să rezolvăm această problemă dificilă.

În recenzie Frontiere în psihologie, Dr. Lahav și Dr. Neemeh au publicat recent o nouă teorie fizică care pretinde că rezolvă problema dificilă a conștiinței într-un mod pur fizic. Potrivit cercetătorilor, atunci când ne schimbăm ipoteza despre conștiință și presupunem că este un fenomen relativist, misterul conștiinței se dizolvă în mod natural. În articol, autorii au dezvoltat un cadru conceptual și matematic pentru înțelegerea conștiinței dintr-o perspectivă relativistă. Potrivit dr. Lahav, autorul principal al lucrării, „conștiința ar trebui studiată cu aceleași instrumente matematice pe care le folosesc fizicienii pentru alte fenomene relativiste cunoscute”.

Pentru a înțelege modul în care relativitatea rezolvă problema dificilă, gândiți-vă la un fenomen relativist diferit, viteza constantă. Să alegem mai întâi doi observatori, Alice și Bob. Bob se află într-un tren care se mișcă cu viteză constantă, iar Alice îl urmărește de pe peron. Nu există un răspuns fizic absolut la întrebarea „cât de repede este Bob?” Răspunsul depinde de cadrul de referință al observatorului. Din cadrul de referință al lui Bob, el va măsura că stă nemișcat și că Alice, împreună cu restul lumii, se dă înapoi. Dar, conform cadrului de referință al lui Alice, Bob este cel care se mișcă și ea este încă. Au măsurători opuse, dar ambele sunt corecte, doar din cadre de referință diferite.

Aceeași situație o găsim și în cazul conștiinței deoarece, conform teoriei, conștiința este un fenomen relativist. Acum, Alice și Bob sunt în cadre cognitive de referință diferite. Bob va măsura că are experiență conștientă, dar Alice are doar activitate cerebrală fără niciun semn de experiență conștientă reală. Pe de altă parte, Alice va măsura că ea este cea cu conștiință și Bob doar are activitate neuronală fără indicii ale experienței sale conștiente.

La fel ca și în cazul vitezei, deși au măsuri opuse, ambele sunt corecte, dar din cadre cognitive de referință diferite. În consecință, din punctul de vedere relativist, nu există nicio problemă cu faptul că măsurăm diferite proprietăți din diferite cadre de referință. Faptul că nu putem găsi experiența conștientă reală atunci când măsurăm activitatea creierului se datorează faptului că măsurăm din cadrul de referință cognitiv greșit.

Conform noii teorii, creierul nu ne creează experiența conștientă, cel puțin nu prin calcule. Motivul pentru care avem experiență conștientă se datorează procesului de măsurare fizică. Pe scurt, măsurători fizice diferite în cadre de referință diferite manifestă proprietăți fizice diferite în cadrele respective, deși acele cadre măsoară același fenomen.

De exemplu, să presupunem că Bob măsoară creierul lui Alice în laborator în timp ce ea experimentează fericirea. Deși observă proprietăți diferite, ei măsoară de fapt același fenomen din puncte de vedere diferite. Datorită diferitelor tipuri de măsurători, diferite tipuri de proprietăți s-au manifestat în cadrele lor cognitive de referință.

Pentru ca Bob să observe activitatea creierului în laborator, trebuie să folosească măsurători ale organelor sale senzoriale, cum ar fi ochii. Acest tip de măsurare senzorială manifestă substratul care provoacă activitatea creierului – neuronii. Prin urmare, în cadrul ei cognitiv, Alice are doar activitate neuronală care reprezintă conștiința ei, dar nici un semn al experienței ei conștiente reale în sine.

Cu toate acestea, pentru ca Alice să-și măsoare propria activitate neuronală ca fericire, ea folosește diferite tipuri de măsurători. Ea nu folosește organe senzoriale, ea își măsoară reprezentările neuronale direct prin interacțiunea dintre o parte a creierului ei cu alte părți. Își măsoară reprezentările neuronale în funcție de relațiile lor cu alte reprezentări neuronale.

Aceasta este o măsurare complet diferită a ceea ce face sistemul nostru senzorial și, prin urmare, acest tip de măsurare directă manifestă un alt tip de proprietate fizică. Numim această proprietate experiență conștientă. În consecință, din cadrul ei cognitiv de referință, Alice își măsoară activitatea neuronală ca o experiență conștientă.

Folosind instrumentele matematice care descriu fenomenele relativiste din fizică, teoria arată că, dacă dinamica activității neuronale a lui Bob ar putea fi modificată pentru a se asemăna cu dinamica activității neurale a lui Alice, atunci cele două ar fi în același cadru cognitiv de referință și ar avea exact aceeași experiență conștientă. ca celălalt.

Acum Dr. Lahav și Dr. Neemeh vor să continue să examineze pașii minimi exacti de care orice sistem cognitiv are nevoie pentru a crea conștiință. Implicațiile unei astfel de teorii sunt enorme. Poate fi aplicat pentru a determina care animal a fost primul animal din procesul evolutiv care a devenit conștient, care pacienți cu conștiință afectată sunt conștienți, când un făt sau bebeluș începe să fie conștient și care sisteme AI au deja un grad scăzut (dacă oricare) de conștiință.

Referință: „O teorie relativistică a conștiinței” de Nir Lahav și Zachariah A. Neemeh, 12 mai 2022, Frontiere în psihologie.
DOI: 10.3389/fpsyg.2021.704270

Leave a Comment